martes, 17 de octubre de 2017

Breve descripción de IFA

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i] ifa también conocida como orunmila o orunla, es el nombre de dios del conocimiento y la sabiduría
 [ii] ifa se usa para referirse al proceso de adivinación relacionado con el dios del conocimiento y la sabiduría. esto se conoce como {ifa dida}, es decir, ifa adivinación
 [iii] hay un cuerpo de conocimiento también llamado ifa {es decir, el ifa literary corpus} asociado con ifa dida {el proceso de adivinación}. este cuerpo de conocimiento es un texto asustado de la religión yoruba y todas sus denominaciones en África y en la diáspora. el crpus está compuesto por 256 odu {es decir, libros o capítulos}. Cada uno contiene entre 600 y 800 poemas
 [iv] la palabra también se refiere a cualquier mezcla de hierbas especial o talimán que se prepara con fines medicinales; las recetas de estos se explican explícitamente en algunos poemas de ifa, y
 [v] hay algunos poemas de ifa especiales esa función como conjuro o palabras poderosas. Cuando se pronuncia, se dice que estas palabras revelan la verdad en el sentido de que todo lo que dicen sucederá. Estos ifa se utilizan principalmente con fines medicinales. por ejemplo, recitar uno de esos poemas de la manera apropiada {grita} el veneno del tipo de serpiente catain del cuerpo humano.Todos estos conjuros también se llamaron ifa 

[i] ifa also known as orunmila or orunla, is the name of god of knowledge and wisdom
 [ii] ifa is used to refer to the divination process related to the god of knowledge and wisdom. this is know as {ifa dida} i.e., ifa divination
 [iii] there is a body of knowledge also called ifa {i.e., the ifa literary corpus} associated with ifa dida { the divination process}. this body of knowledge is scared text of yoruba  religion and all its denominations in Africa and diaspora. the crpus is made up 256 odu {i.e., books or chapters}. Each contain between 600 and 800 poems
 [iv] the word also refer to any special herbal mixture or taliman that is prepared  for medicinal purposes- the recipes for these are explicitly stated in some ifa poems, and


 [v] there are some special ifa poems that function as incantation or powerful words.when uttered, these word are said to reveal truth in the sense that whatever they state will come to pass. these ifa incantation are used mainly  for medicinal purposes. for example, reciting one such poem in the appropriate manner {calls out} the venom of catain type of snake from the human body. All these incantation also called ifa.

    photo: A Babalawo divining with opon ifa (the divination apparatus that is shaped like a tray), ikin  (the sacred divination "palm nuts" in his left palm), and Iyèrè Òsùn (the yellow powder on the opon ifa). 

    Foto: Un adivino de Babalawo con opon ifa (el aparato de adivinación que tiene la forma de una bandeja), ikin (la adivinación sagrada "palm nuts" en su palma izquierda) e Iyèrè Òsùn (el polvo amarillo en el opon ifa).




   Babaláwo (ifa sacerdote) y ìyáníifá (ifá sacerdotisas) son los custodios del corpus literario ifá. Esto se debe a que, aunque se han anotado un pequeño número de estos poemas, la mayoría no lo ha hecho. cuando está escrito, algunos poemas tan cortos como cuatro líneas, mientras que otros son tan largos como unas veinte páginas. cada sacerdote o sacerdotisa si tiene que consignar en la lista cinco poemas de cada uno de los doscientos cincuenta y seis odus "libros a la memoria". Debido a la naturaleza oral de sus estudios, el entrenamiento de los sacerdotes o sacerdotisas de ifa toma alrededor de quince años de tiempo completo estudio, o hasta treinta y cinco años de estudio a tiempo parcial, hay miles de sacerdotes de ifá que actualmente practican en Nigeria, fuera de Nigeria, el sacerdote ifá se encuentra en números significativos en Cuba, la república de Benin, Togo, Puerto Rico y Estados Unidos. 

    El sacerdote ifá también es un practicante de la medicina tradicional en las partes del mundo en que vive.



 Babaláwo (ifa priest) and ìyáníifá (ifá priestesses) are the custodians of the ifá literary corpus. this is because, although a small number of these poems have been written down, most have not. when written down, some poems as short as four lines whilst other are as long about twenty pages. every ifá priest or priestesses has to commit  at list five poems from each of the two hundred and fifty six odus "books to memory. because of the oral nature of their studies,  the  training of ifa priest or priestesses take about fifteen years of full time study, or up to thirty - five years of part - time study. there are thousands of ifá priests currently practising in Nigeria. outside of Nigeria, ifá priest are found in significant numbers in Cuba, Benin republic, Togo, Puerto Rico, and the USA. ifá priest are also practitioners of traditional medicine in the parts of the world in which they live

                                                                     
                                                           Dios y Anti-Dioses

 Según ifá, en la religion hay un panteon de 600 + 1 {no 601} poderes sobrenaturales.
 ifá identifica dos categorías principales de estos poderes.

                                                     iríwó molè ojùkòtún,
                                                     igba molè ojùkòsì òwúrò

                          Cuatrocientos poderes sobrenaturales primordiales de la derecha,
                          Doscientos primordial poder sobrenatural de la izquierda.

    En el extracto de un poema ifá arriba, el cosmos está dividido en dos mitades, la derecha y la izquierda. tenemos 400 poderes primordiales en la derecha y 200 en la izquierda. los poderes en el lado derecho son los òrìsà {¡ee, divinidades} ... son benevolentes, pero a veces castigan a los humanos que corrompen a la sociedad. Los yorùbá rezan y ofrecen sacrificios al òrìsà para alcanzar sus deseos.
  Los habitantes del lado izquierdo son Ajogun {Anti- dioses y son irremediablemente malévolos. la palabra Ajogun significa literalmente "guerrero", de ahí la guerra salarial de Ajogun contra los humanos y el òrìsà. los ocho caudillos del Ajogun son: Ikú {Muerte}, Àrùn {Enfermedad}, òfò {pérdida}, Ѐgbà {parálisis}, Òràn {Gran problema, Ѐpè {Maldición}, Ѐwòn {encarcelamiento}, Ѐsè {Aflicción}.
   Sin embargo, hay dos fuerzas sobrenaturales que se encuentran a ambos lados de la división izquierda-derecha. Estos son los Àjé {Quienes usualmente se traducen incorrectamente como brujas} y Ѐsù {El policía universal}. Ѐsù es un elemento neutral en el sentido de que no es ni bueno ni malo. Él es simplemente el mediador entre todas las entidades y fuerzas en ambos lados de la división derecha e izquierda.
   Aunque los Àjé {"Brujas"} también se encuentran a ambos lados de la división, ellos, a diferencia de Ѐsù, no son neutrales. son aliados del Ajogun. Los poemas de ifa los describen como entidades que chupan sangre humana, comen carne humana y pueden afligir a los humanos con diversos tipos de enfermedades. Los Àjé son, sin embargo, a veces benévolos. Pueden bendecir a individuos particulares haciéndolos ricos y exitosos. Pero a menudo, sus bendiciones tienen un alto precio. Por ejemplo, se cree que uno de sus precios favoritos es preguntar por el hijo de quien busca su favor.
   Debido a que Ѐsù es la neutralidad y el hecho de que no es benévolo ni malévolo, se lo considera un Òrìsà. Él tiene su propia iconografía, su propia liturgia y sacerdocio. Entonces se lo cuenta como una de las 400 divinidades primordiales de la derecha. Los seres humanos también están en el lado derecho del universo. Aunque los humanos no son considerados como poderes sobrenaturales, la creencia es que cada individuo tiene el potencial de convertirse en una divinidad. El plus 1 referido anteriormente no se refiere a ninguna divinidad particular. Más bien es un principio de elasticidad por el cual el yorùbá da cuenta de cualquier nuevo Òrìsà  deificado. Entonces cualquier ser humano deificado después de la muerte está abarcado por este principio de elasticidad. Los 400 Òrìsà de la derecha incluyen aquellos y solo aquellas divinidades primordiales que descendieron sobre ilè-ifè desde Òrun durante la creación de Ayé. Todos los demás Òrìsà adicionales están abarcados por el principio de expansión o elasticidad, la categoría ˝plus 1˝ de Òrìsà. Y nuevas deidades para ser traídas al redil de la cultura yorùbá.

  Un ejemplo de este principio de elasticidad es la manera en que el catolicismo se ha incorporado a la religión yorùbá en Brasil y Cuba. En Brasil, yorùbá tiene varios nombres. A veces se usa el término genérico candomble u orixa {también deletreado orisha u oricha}. Otra denominación de la religión en Brasil es Batuque. Aunque hay pequeñas variaciones en la práctica de estas denominaciones de religión yorùbá, la tendencia central es que las divinidades yorùbá están asociadas con los santos católicos. Esto se debe a que, en lugar de llamar a la orixa por sus nombres yorùbá, se refieren a ellos como ˝santos".san" Lazaro por ejemplo, es la orisa llamada Sànpànná en África. {Sànpànná que también se deletrea sònpònnó y sònpònnó también se llama Obalúayé, o Babalu.} ˝Virgen María es el Òrìsà llamado Òsun y santa Barbara es el Òrìsà llamado Sàngó. Estas asociaciones fueron hechas por personas esclavizadas yorúbá en un esfuerzo por ocultar sus religiones a los esclavistas, cuando las personas en Brasil o Cuba afirman ofrecer sacrificios a "la Virgen María" o a San Lázaro, sus creencias y prácticas tienen más que ver con la elasticidad de que los espíritus nativos amerindios como el coboclo tienen una regla prominente para jugar en Umbanda. En Brasil, Umbanda es una religión sincretizada que tiene elementos de religión yorùbá, cristianismo , kardecismo y religión indígena nativa.

                                                       God and Anti –Gods 

  According to ifá, the scared Tex of yorùbá religion, the religion has a pantheon of 600 + 1 {not 601} supernatural powers. ifá indentifies two main categories of these power
.
                                             iríwó molè ojùkòtún,
                                             igba molè ojùkòsì òwúrò

                 Four hundred primordial supernatural powers of the right, 
                 Twohundred primordial supernatural power of the left.

   In the excerpt from an ifá poem above, the cosmos is divided into two halves, the right - hand and the left - hand. we have 400 primordial powers on the right, and 200 primordial power on the left. the powers on the right hand side are the òrìsà {¡.e., divinities}.. they are benevolent, but they sometime punish humans who corrupt society. The yorùbá pray and offer sacrifices to the òrìsà in order to achieve their desires.       
  Inhabitants of the left- hand side are Ajogun {Anti- gods and they are irredeemably malevolent. the word Ajogun literally means “warrior”, hence the Ajogun wage war against both humans and the òrìsà. the eight warlords of the Ajogun are: Ikú {Death}, Àrùn {Disease}, òfò {loss}, Ѐgbà {paralysis}, Òràn {Big trouble, Ѐpè {Curse}, Ѐwòn {imprisonment}, Ѐsè {Affliction}.

   There are, however, two supernatural forces that straddle both side of the left- right divide. These are the Àjé {Who are usually improperly translated as witches} and Ѐsù{ The universal police- man}. Ѐsù is a neutral element in the sense that he is neither good nor bad. He is simply the mediator between all the entities and forces on both sides of the right and left divide.

    Although the Àjé {”Witches”} also straddle the two sides of the divide, they, unlike Ѐsù, are not neutral. they are allies of the Ajogun. ifa poems describe them as entities who suck human blood, eat human flesh, and they can afflict human with various type of diseases. The Àjé are, however, sometimes benevolent. They can bless particular individuals by making them rich and successful. But often, their blessings come at high price. For instance, it is believed that one of their favorite prices is to ask for the child of whoever is seeking their favor. 

   Because of Ѐsù is neutrality and the fact that he neither benevolent nor malevolent, he is regarded as an Òrìsà. He has his own iconography, his own liturgy, and priesthood. So he is counted as one of the 400 primordial divinities of the right. Human beings are also on the right hands side of the universe. Although humans are not regarded as supernatural powers, the belief is that every individual has the potential to become a divinity.            The plus 1 referred to above does not refer to any particular divinity. Rather it is a principle of elasticity by which the yorùbá account for any newly deified Òrìsà. So any human deified after death is encompassed by this principle of elasticity. The 400 Òrìsà of the right include those and only those primordial divinities that descended onto ilè- ifè from Òrun during the creation of Ayé. All other additional Òrìsà are encompassed by the principle of expansion or elasticity, the ˝plus 1˝ category of Òrìsà. And new deities to be brought into the fold of yorùbá  culture.
  
  One example of this principle of elasticity is the manner in which Catholicism has been incorporated into yorùbá religion in Brazil and Cuba. In Brazil, yorùbá goes by various names. Sometimes the generic term candomble or orixa {also spelt orisha or oricha} is used. Another denomination of the religion in Brazil is Batuque. Although there are slight variations in the practice of these denominations of yorùbá religion, the central trend is that yorùbá divinities are associated with catholic saints. This is because, instead of calling the orixa by their yorùbá names, they refer to them as ˝saints”.saint” Lazarus, for instance  is the orisa called Sànpànná in Africa. { Sànpànná which is also spelt sònpònnó and sònpònnó is also called Obalúayé, or Babalu.}  ˝Virgin Mary” is the Òrìsà called Òsun and saint Barbara is the Òrìsà called Sàngó. These associations were made by enslaved yorúbá people in an effort to conceal their religions from the slave master. So when people in Brazil or Cuba claim to be offering sacrifices to ”Virgin Mary˝ or saint Lazarus  their beliefs and practices have more to do with yorùbá of elasticity that native Amerindian spirits such as the coboclo have a prominent rule to play in Umbanda. in Brazil, Umbanda is a syncretized religion that has elements of yorùbá religion, Christianity, Kardecism and native Ameri-Indian religion.
















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