sábado, 3 de agosto de 2019

Historial de Orunmila History of Orunmila

Historial de Orunmila
History of Orunmila
Cuando todos los Orixas entraron al mundo ellos vieron que había mucha agua, omi, entonces Orunmila caminaba con Olodumare, y le dijo que este mundo tenía mucha agua, entonces buscaron una canasta y pusieron una gallina con 5 dedos , una paloma y tiraron tierra arriba del agua, luego la tierra emergió y en el polvo de tierra nacieron las plantas. La historia nos dice que Obatala fue la primera persona que Dios autorizó para la creación en la tierra pero Obatala tuvo un problema, tomo mucho emu, Olodumare ya le había advertido que no lo hiciere, pero cuando él se embriago se quedó sin fuerza para cumplir su misión, entonces Oodua o Oduduwa Atewonro bajo mediante una cadena y le sacó el trabajo que tenía encargado Obatala, así todos los hijos de Oodua tuvieron posición en la realeza en tierra yoruba dado su condición de creador. Cuando bajaron los orixas en Ife Oodaye se pusieron a caminar por diferentes lugares y Orunmila Oke Igeti, fue a Ado, pueblo muy importante en territorio de Ekiti y luego de andar regresó a Oke Itase, por eso la gente le llama en este oriki de Orumila :Okunrin kukuru oke igeti.
Después de vivir muchos años en Ife Oodaye Orunmila volvió a visitar la ciudad de Ado , en la cual él había estado muchos años antes, en la calle Ode Isalaye, esa es la razón por la que la gente dijo Ado es la casa de Orunmila. Pero cuando vivía en la tierra no solo el vivió en Ife Oodaye , también vivía en Otu Ife, donde se celebraban los encuentros de Babalawos y orixas, allí tuvo 8 hijos (omo re mejo). Sus nombres fueron : Alara, Ajero, Owarangun Aga, Oloyemoyin, Ontagi olele, Elejelu mope, y Olowo. También Orumila vivió en Ode oyan, donde tuvo otro hijo, de nombre Amukanloke Oyan. También vivió en Ode Onko donde tuvo otro hijo de nombre Amosunlonkoegi.
Una vez que él estaba en Otu Ife invitó a todos sus hijos a festejar con él.
Cuando ellos llegaron lo fueron a saludar diciéndole (Aboru aboye) batiendo cabeza y reverenciando a su padre (Won fori bale won sin dide ni o kokan). Solo su hijo menor de los nacidos en Otu Ife, Olowo , que tenía mal carácter (iwa arifin) no lo saludó y le contestó de mala manera a su padre, éste le dijo que le debía el mismo respeto que sus hermanos y debía saludarlo, pero este se negó a saludarlo, le preguntó si hacía una fiesta
(Iwo Orunmila sodun o sodun ko ?)
oun Olowo sodun,
oun o sodun ko,
iwo Orunmila fi osun ide lowo,
oun Olowo fi osun ide lowo,
iwo Orunmila bo salubata ide,
oun Olowo bo salubata ide,
iwo Orunmila dade,
oun Olowo dade,
Bee ni won si ni Enikan ki i fori
ade bale fenikan.
a lo que su padre respondió que si, y él le dijo que también estaba de fiesta y argumentando que él también era un rey y no iba a reverenciarlo, que también tenía autoridad y vestía los mismos zapatos y pulseras. Orunmila se ofendió, le quitó el báculo de rey (Osun ide) y la fuerza del axe (Ado Ide) y se fue al cielo nuevamente, ya no volvió a la tierra.
En el cielo caminó bajo los árboles de ikines (Ope agunka) que tenían 16 ( dilogun ) ramas de palmera. Cuando el dejó de estar en la Tierra aparecieron muchas situaciones problemáticas, dejó de llover y faltó la comida, murieron muchos niños y jóvenes, las mujeres embarazadas dejaron de parir. Los orixas no estuvieron felices, era muy difícil vivir sin la inteligencia de Orunmila en beneficio de todos. Les suplicaron a sus hijos que le hablen a su padre para que regrese del cielo a la Tierra, así que sus 8 hijos ( omo mejo ) lo fueron a buscar y le recitaron su oriki
Ifa karele ooo,
Omo Enire,
Omo enire,
Omo enikan saka bi agbon,
Ifa karele o,
Ewi nile Ado,
Onsa n ' Defa
Erinmin Lode Owo,
Ifa karele o,
Mapo Elere,
Maba Otun,
Mapo Elejelu,
Gbolajokoo, omo okinkin tin
meri n fon gburuuu Leyin Aloo
Él les respondió que no quería volver a la Tierra y les dio algo. Les pidió que abran sus manos, en ellas les puso 16 ikines (ikin meridilogun) ,y les indicó que si quisieran saber algo sobre su situación de vida, sus propiedades o el dinero le preguntaran.
Orunmila les dice
Cuando llegas a casa, si querías tener dinero,
estar preguntando a los ikines
cuando tú llegues a casa
Si quieres casarte con esposa o esposo,
estar preguntando a los ikines
cuando llegas a casa,
si quieres tener hijos
estar preguntando a los ikines
cuando llegas a casa
si quieres comprar telas,
estar preguntando a los ikines
cuando llegas a casa,
Cualquier cosa que quieras hacer en la vida.
estar preguntando a los ikines
Solo estos ikines les proporcionarían las respuestas, ya que él afirmo que hablaría mediante ellos y ya no
volverían a verle la cara. A partir de ese día la importancia de los ikines, por eso cuando se juegan los ikines o el opele habla Orunmila, él se hace presente, ya que en ellos se manifiesta su voz y presencia.
When all the Orixas entered the world they saw that there was a lot of water, omi, then Orunmila walked with Olodumare, and told him that this world had a lot of water, so they looked for a basket and put a hens with 5 fingers, a pigeon and they threw it up of water, then the earth emerged and in the dust of the earth the plants were born. History tells us that Obatala was the first person that God authorized for creation on earth but Obatala had a problem, he took a lot of vino de palma (Emun), Olodumare had already warned him not to do it, but when he got drunk he ran out of strength to fulfill his mission, then Oodua or Oduduwa Atewonro under a chain and took out the work that Obatala had in charge, so all the children of Oodua had a position in royalty on Yoruba land given their status as creator. When the Orixas came down in Ife Oodaye they started walking in different places and Orunmila Oke Igeti went to Ado, a very important town in Ado Ekiti territory and after walking back to Oke Itase, that is why people call him this Orumila Baba kukuru oke igeti
After living many years in Ife Oodaye Orunmila returned to visit the city of Ado, in which he had been many years before, in the street Ode Isalaye, that is the reason why people said Ado is the house of Orunmila. But when he lived on earth, not only did he live in Ife Oodaye, he also lived in (Otu Ife), where the meetings of Babalawos and Orixas were held, where he had 8 children (omo re mejo). Their names were: Alara, Ajero, Owarangun Aga, Oloyemoyin, Ontagi olele, Elejelu mope, and Olowo. Orumila also lived in Ode Oyan, where she had another son, named Amukanlode Oyan. He also lived in Ode Onko where he had another son named Amosunlonkoegi.
Once he was in (Otu Ife) he invited all his children to celebrate with him.
When they arrived they went to say hello saying (Aboru Aboye) and reverencing to father (Orunmila). Only his youngest son, Olowo, who had bad temper (iwa arifin) did not greet him and replied in a bad way to his father, who told him that he owed him the same respect as his brothers and had to greet him, but he refused to greet him, asked him if he had a party
(Iwo Orunmila sodun o sodun ko?)
oun Olowo sodu,
oun o sodun ko,
iwo Orunmila fi osun ide lowo,
oun Olowo fi osun ide lowo,
iwo Orunmila bo salubata ide,
oun Olowo bo salubata ide,
iwo Orunmila dade,
oun Olowo dade,
Bee ni won si ni Enikan ki i fori
ade bale fenikan.
to which his father answered yes, and he told him that he was also partying and arguing that he was also a king and not I was going to revere him, who also had authority and wore the same shoes and bracelets. Orunmila was offended, took away the king's staff (Osun ide) and the strength of the ax (Ado Ide) and went to heaven again, he did not return to earth.
In the sky he walked under the palm trees of ikines (Ope agunka) that had 16 (merindilogun) palm branches. When he stopped being on Earth, many problematic situations appeared, it stopped raining and food was lacking, many children and young people died, pregnant women stopped giving birth. The Orixas were not happy, it was very difficult to live without the intelligence of Orunmila for the benefit of all. They begged their childrens to tell their father to return from heaven to Earth, so their 8 childrens went to look for him and recited his oriki
Ifa karele ooo,
Omo Enire,
Omo enire,
Omo enikan saka bi agbon,
Ifa karele o,
Ewi nile Ado,
Onsa n ' Defa
Erinmin Lode Owo,
Ifa karele o,
Mapo Elere,
Maba Otun,
Mapo Elejelu,
Gbolajokoo, omo okinkin tin
meri n fon gburuuu Leyin Aloo
He replied that he did not want to return to Earth and gave them something. He asked them to open their hands, he put them 16 ikines (Ikin meridilogun), and told them that if they wanted to know something about their life situation, orunmila now tell them that,
when you get to home,
if you wanted to have money,
be asking the ikines
when you get home
if you want to married wife or husband,
be asking the ikines
when you get to home,
if you want to have childs,
be asking the ikines
when you get to home
if you want to buy cloth,
be asking the ikines
when you get to home,
anything whatever you may like to do in life
be askin the ikines
their property or money they would ask. Only these ikines would give them the answers, since he said that he would speak through them and they would never see his face again. From that day on, the importance of the ikines, that is why when the ikines are played or the opele speaks Orunmila, he becomes present, since their voice and presence are manifested in them.
Aboru boye.

miércoles, 1 de mayo de 2019

Olodi Oba Egigun festival of babalawo ifakunle gbawoluyi in ita- ogbolu.

OSE ifa siempre los sábados

Ose ifa Oración a todo el mundo por babalawo Ifakunle gbawoluyi.

¿Qué es Olodumare "Dios"? Who is Olodumare "God"

¿Qué es Olodumare "Dios"?
Who is Olodumare "God"


Olodumare, la "Deidad" Yoruba  Superior, se encuentra en el vértice del Panteón Yoruba. Aunque olodumare a menudo se enriquece descifrado como una entidad masculina, en realidad, el cuerpo literario de ifa siempre se refiere a olodumare, como una entidad que existe solo en forma espiritual. Ifa no hace ningún pronombre personal de género para referirse a la Alta "Deidad". Entonces, en realidad, olodumare es masculino no femenino.

Además, un análisis cercano de los roles y la función de olodumare en el cuerpo literario de ifa (y en la práctica de la religión) revela que olodumare no puede ser un ser supremo.
 Como ya se explicó, otras tres divinidades (es decir, Obatala, Esu e Ifa) siempre han coexistido con olodumare. 
Estas tres divinidades han existido durante tanto tiempo como olodumare, y olodumare no las creó. también queda claro en el corpus que es ifa, el dios del conocimiento y la sabiduría, el que todo lo sabe. 
olodumare y las otras divinidades consultan regularmente para obtener conocimiento, sabiduría y consejo. 

Además, la creación de la tierra, los cielos y todas las demás fuerzas y habitantes del universo (incluidas todas las otras divinidades) como esfuerzo conjunto entre olodumare y Orisa.
La naturaleza y la función de los olodumares neutrales al género en este sistema de cultura es una característica unificadora de la diáspora yoruba.
 Esto se debe a que, en toda la diáspora yoruba, olodumare no tiene sacerdote propio, no tiene litugia ni iconografía. Olodumare no tiene templos ni santuarios. 
El sacrificio nunca se ofrece a olodumare. En pocas palabras, para todos los practicantes de la religión yoruba en África y su diáspora, se cree que olodumare puede ser capturado por cualquier representación antropomórfica, artística, literaria o iconográfica.

Como en la mayoría de las religiones, la religión yoruba divide el cosmos en dos ámbitos de existencia: el mundo espiritual y el mundo natural.
 El mundo espiritual es la morada de fuerzas sobrenaturales como olodumare (la "Deidad" yoruba superior), la orisa (todas las divinidades yoruba), el Aje (que se traducen inadecuadamente al inglés como "brujas"), y antepasados. El mundo natural está compuesto por humanos, animales y plantas. 
Los seres espirituales visitan el mundo natural con regularidad y, a través de la adivinación, el sacrificio y la posesión espiritual, el ser natural también puede participar en el mundo espiritual de vez en cuando. 
El mundo espiritual y natural son, por lo tanto, interdependientes.

Al principio, el cosmos yoruba podría parecer el cristianismo y el islamismo. 
Orun es algo equivalente al cielo, y Aye es algo equivalente a este mundo. 
Además, la teología Yoruba también tiene un lugar en el mundo sobrenatural comparable al infierno, a saber, Orun, Apaadi. 
De hecho, una gran cantidad de estudiosos de la teología yoruba han comparado y reinterpretado los relatos teológicos yoruba del cosmos y sus habitantes de tal manera que la teología yoruba no es distinguible de la del cristianismo.

Olodumare, the Yoruba High "Deity", is at the apex of the Yoruba Pantheon. Although olodumare is often enriched deciphered as a male entity, in actuality, the ifa literary corpus always refer to olodumare, as an entity who exists in spiritual form only. Ifa does not make any genderised oersonal pronoun to refer to the High "Deity". So in reality, olodumare is male not female.

Furthermore, a close analysis of the roles and function of olodumare in the ifa literary corpus (and in the practice of the religion) reveal that olodumare cannot be a supreme Being! As already explained, three other divinities (i.e., Obatala, Esu, and Ifa) have always co-existed with olodumare. These three divinities have existed for as long as olodumare, and olodumare did not create them. it is also clear from the corpus that it is ifa, the god of knowledge and wisdom, who is all-knowing. olodumare and the other divinities consult ifa regularly for knowleg, wisdom and advice. Moreover, the creation of the earth, heavens, and all the other forces and inhabitants of the universe (including all the other divinities) as joint effort between olodumare and the Orisa.

The nature and function of the gender-neutral olodumare in this culture system is a unifying characteristic of the yoruba Diaspora. This is because, all over the yoruba Diaspora, olodumare has no priest of ITS own, has no litugy, nor any iconograpy. Olodumare has no temples or shrines. sacrifice are never offering to olodumare . Simply  put, for all practioners of yoruba Religion in Africa and its Diaspora, olodumare is belived to be too might to be captured by any anthropomorphic, artistic, literary, or iconographic representation.

As with most religion, yoruba religion divides the cosmos into two realms of existence: the spiritual world and the natural world. The spiritual world is the abode of supernatural forces such as olodumare ( the yoruba hight "Deity" ), the orisa ( all the yoruba divinities), the Aje ( who are translated inadequately into English as "witches"), and ancestors. the natural world is composed of humans, animals and plants. Spiritual beings visit the natural world regularly, and through divination, sacrifice and spirit posession, natural being can also partake in the spiritual world occasionally. The spiritual and natural world are, therefore, interdependent.

At first, the yoruba cosmos might appear to be like that of christianity and Islam. 
Orun is somewhat equivalent to heaven, and Aye is somewhat equivalent to this world.
 What is more, Yoruba theology also has a place in the supernatural world comparable to hell, namely, Orun, Apaadi. 
Indeed a host of scholars of yoruba theology have compared and re-interpreted Yoruba theologycal accounts of the cosmos and its inhabitants in such a way that yoruba theology is not distinguishable from that of christianity.

Aboru boye

                                            Babalawo ifakunle gbawoluyi
                                                                                    +5491138624199/ +2347035164956

jueves, 7 de marzo de 2019

El resultado de la buena actitud.





 

ìÀkùkó f'ogbe lèbèlèbè seyì ;
A dífá fún Opíilíkì
Tí ó fi tiè sílè,
Tí ó maa gbó ti enieleni káyé kiri
Òrúnmìlà ní ó ò bá a tún tiè náà se.
Wón ní kí Opíilíkì ó rúbo,
Kí ó lè baà níyì láyé.
Ó sì rú u.
Ìgbà t' ó rúbo tán,
Wón ní kí ó más tún ti omo elòmíràn se
Ju bí ó ti ń tún ti araa rè se lo.
Ìgbà tí ó se gbogbo è tán,
Tí ó ní òpòlopò omìsìn tán,
Orín awo ní ń ko.
Ó ní kín ní ó bàá mi túnwàa tèmi se?
Òrúnmìlà, ibaà mi, Èrìgì Àlo,
Ni yóò bá mi túnwàa tèmi se. ;
A dífá fún Opíilíkì
Tí ó fi tiè sílè,
Tí ó maa gbó ti enieleni káyé kiri
Òrúnmìlà ní ó ò bá a tún tiè náà se.
Wón ní kí Opíilíkì ó rúbo,
Kí ó lè baà níyì láyé.
Ó sì rú u.
Ìgbà t' ó rúbo tán,
Wón ní kí ó más tún ti omo elòmíràn se
Ju bí ó ti ń tún ti araa rè se lo.
Ìgbà tí ó se gbogbo è tán,
Tí ó ní òpòlopò omìsìn tán,
Orín awo ní ń ko.
Ó ní kín ní ó bàá mi túnwàa tèmi se?
Òrúnmìlà, ibaà mi, Èrìgì Àlo,
Ni yóò bá mi túnwàa tèmi se.


Babalawo IfaKunle Gbawoluyi
Rooster have comb on is head as respect;
cast ifa for Opiiliki
He who leave his own,
But likes to go round the world and be helping others peoples life.
Orunmila will also helping him to resolve his own problem,
Opiiliki was advice to offer sacrifice,
For him to be respected from people of the world.
He complied the sacrifice.
After finishing sacrifice,
He was advice to be helping other people lifes more than his own life.
After follow the instruction giving to him,
After haves many good followers,
He singing of ifa.
What change my attitude to better?
Orunmila ibaa mi, Erigi Alo,
His who will change my attitude to better.

El gallo tiene cresta en su cabeza como respeto;
Opiiliki consulta a Ifa ...
Quien deja lo suyo para ayudar en la vida de otras personas
sera ayudado por Orunmila para resolver su propio problema,
Opiiliki fue aconsejado para ofrecer sacrificio,
para que él sea respetado por las personas del mundo.
Cumplió el sacrificio.
Después de terminar el sacrificio,
fue aconsejado para ayudar a otras personas más que a su propia vida.
Después de seguir las instrucciones que le dan,
Después de tener muchos seguidores buenos ,
El entona una cancion de ifa.
¿Qué cambiará mi actitud para mejorar?
Orunmila iba a mi, Erigi Alo,
El que cambiará mi actitud para mejor.
Dios y ifa orunmila cambiarán nuestras vidas y nuestra actitud para mejorar.
God and ifa orunmila will all change our lifes,& attitude to better, Ase.





















EL RESULTADO DE LA DESOBEDIENCIA Y LA CODICIA

EL RESULTADO DE LA DESOBEDIENCIA Y LA CODICIA
THE RESULT OF DISOBEDIENCE AND GREED
ÈRÈ AIGBỌRAN ÀTI ÌWÀ Ọ̀KANJÚÀ
Ní ayé àtijọ, Yáníbo ìyàwó Ìjàpá/Àjàpá gbìyànjú títí ṣùgbọ́n kò rí ọmọ bí. Ọmọ bíbí ṣe pàtàkì ní ilẹ̀ Yorùbá, nítorí èyí ìrònú ma mba obìnrin tí kò bá ri ọmọ bi tàbí tí ó yà àgàn. Yáníbo ko dúró lásán, ó tọ Babaláwo lọ láti ṣe ãjo bí òhun ti le ri ọmọ bí.
Babaláwo se àsèjẹ fún Yáníbo, ó rán Ìjàpá láti lọ gba àsàjẹ yi lọ́wọ́ Babaláwo. Babaláwo kìlọ̀ fún Ìjàpá gidigidi wípé õgùn yí, obìnrin nìkan ló wà fún, pé kí o maṣe tọwò. Ìjàpá ọkọ Yáníbo ṣe àìgbọràn, ó gbọ õrùn àsèjẹ, ó tanwò, ó ri wípé ó dùn, nítorí ìwà wobiliki ọkánjúwà, o ba jẹ àsèj̀ẹ tí Babaláwo ṣe ìkìlọ̀ kí ó majẹ. Ó dé́lé ó gbé irọ́ kalẹ̀ fún ìyàwó, ṣùgbọ́n láìpẹ́ ikùn Ìjàpá bẹ̀rẹ̀ sí wú. Yorùbá ni “ohun ti a ni ki Baba mágbọ, Baba ni yio parí rẹ”. Bi ikùn ti nwu si bẹni ara bẹ̀rẹ̀ si ni Ìjàpá, ó ba rọ́jú dìde, ó ti orin bẹnu bi o ti nsáré tọ Babaláwo lọ:
CANCION
Babaláwo mo wa bẹ̀bẹ̀, Alugbirinrin 2ce
Õgùn to ṣe fún mi lẹ́rẹkan, Alugbinrin
Tóní nma ma fọwọ́ kẹnu, Alugbinrin
Tóní nma ma fẹsẹ kẹnu, Alugbinrin
Mo fọwọ kan ọbẹ̀, mo mú kẹnu, Alugbinrin
Mofẹsẹ kan lẹ mo mu kẹnu, Alugbinrin
Mobojú wo kùn o ri gbẹndu, Alugbinrin
Babaláwo mo wa bẹ̀bẹ̀, Alugbinrin 2ce
Nígbátí ó dé ilé́ Babaláwo, Babaláwo ni ko si ẹ̀rọ̀. Ikùn Ìjàpá wú títí o fi bẹ, tí ó sì kú.
Ìtàn yí kọ wa pe èrè ojúkòkòrò, àìgbọ́ràn, irọ́ pípa àti ìwà burúkú míràn ma nfa ìpalára tàbí ikú. Ìtàn Yorùbá yi wúlò lati ṣe ìkìlọ̀ fún àwọn ti o nwa owó òjijì nípa gbígbé õgùn olóró mì lati kọjá lọ si òkè okun/Ìlúòyìnbó lai bìkítà pé, bí egbògi olóró yí ba bẹ́ si inú lai tètè jẹ́wọ́, ikú ló ma nfa. Ìtàn nã bá gbogbo aláìgbọràn àti onírọ́ wí.
ENGLISH
A long time ago, child birth played an even greater role in Yoruba society and women unable to give birth to a child went through great lengths to conceive. Frantic efforts by all the women to have babies was exemplified by Yanibo, the Tortoise’ wife. Yanibo was no exception at her time, so she went to seek fertility treatment from the Herbalist.
The Herbalist prepared a fertility treatment meal for Yanibo, who sent her husband to collect the meal on her behalf. The Herbalist warned Tortoise strongly not to taste the meal as it was strictly for women. Tortoise smelt the meal on his way home and was thereby tempted as a result of the sweet aroma, he therefore, ate the fertility meal.
On getting home he had to cover up with lies as if the fertility meal was not ready, but in a short while, his stomach began to swell. And so goes the Yoruba saying, “what is hidden from one’s father will eventually be settled by him”. The result of Tortoise disobedience and greed made him suffer unbearable pain, hence he summoned up his last energy and began to sing to attract pity on his way to the Herbalist’s place. Yoruba pleading song: “Babalawo mo wa bebe…”
By the time Tortoise got to the Herbalist, it was too late as the Herbalist had told him earlier that there was no antidote, so the Tortoise died.

This story is used to warn against the grave consequences of greed, disobedience, lying and other vices. It can also be used to warn people who engage in corrupt means to getting rich such as those swallowing wraps of hard drugs, without minding that it might lead to death if such wraps burst in the stomach. The story also serves as a warning to those lying, disobedient and those robbing either individual or government.

´´ Español ´´
Hace mucho tiempo, el nacimiento del niño jugó un papel aún mayor en la sociedad yoruba y las mujeres que no podían dar a luz tuvieron un gran esfuerzo para concebir. Yanibo, la esposa de la tortuga, ejemplificó los frenéticos esfuerzos de todas las mujeres para tener bebés. Yanibo no fue la excepción en su momento, así que fue a buscar un tratamiento de fertilidad al Babalawo.
El Babalawo preparó una comida de tratamiento de fertilidad para Yanibo, quien envió a su esposo a recoger la comida en su nombre. El babalawo advirtió a Tortuga que no probara la comida ya que era estrictamente para mujeres. La tortuga olió la comida en su camino a casa y se sintió tentada como resultado del dulce aroma, por lo tanto, comió la comida de fertilidad.
Al llegar a casa tuvo que cubrirse con mentiras como si la comida de fertilidad no estuviera lista, pero al poco tiempo su estómago comenzó a hincharse. Y así es como dice el yoruba, "lo que está oculto para el padre de uno será resuelto por él". El resultado de la desobediencia y la codicia de la tortuga lo hicieron sufrir un dolor insoportable, por lo que reunió su última energía y comenzó a cantar para atraer la compasión en su camino hacia el lugar del herbolario. Canción suplicante yoruba: "Babalawo mo wa bebe ..."
Cuando la Tortuga llegó al Herbolario, ya era demasiado tarde, ya que el Babalawo le había dicho antes que no había un antídoto, por lo que la Tortuga murió.
Esta historia se utiliza para advertir contra las graves consecuencias de la codicia, la desobediencia, la mentira y otros vicios. También se puede usar para advertir a las personas que se involucran en medios corruptos para que se hagan ricos, como los que ingieren envoltorios de drogas duras, sin tener en cuenta que podría causar la muerte si tales envoltorios revientan el estómago. La historia también sirve como una advertencia para aquellos que mienten, desobedientes y que roban a individuos o al gobierno.